Les caractéristiques de l’époque de l’apparition (zohûr / ظهور) du Mahdî

Par consensus des savants shiites et sunnites, cette parole du noble Prophète (s) est fréquente, et il ne fait donc aucun doute qu’il ait dite : « Imaginons qu’il ne reste à ce monde pas plus d’une journée, Dieu étirerait alors ce jour jusqu’à ce que le Mahdî (as) parmi mes descendants fasse son apparition. » Autrement dit, il s’agit là d’un décret infaillible de Dieu, de sorte que si l’on imagine qu’il ne reste plus qu’un jour à la durée de vide ce monde, ce fait doit néanmoins absolument se produire. Voici un autre hadith rapporté tant par les shiites que les sunnites et qui ne fait l’objet d’aucun doute : lorsque le Prophète (s) voit ce jour lumineux et l’époque de la perfection de l’humanité, il dit : « L’Imâm al-Mahdî (as) viendra lors d’une conjoncture voyant de violentes dissensions entre les êtres humains et des tremblements de terre (ici, il ne s’agit pas de tremblements de terre causés par les matières se trouvant sous terre). » C’est essentiellement la main de l’homme qui fait trembler la terre, et le danger guette l’humanité de voir la terre détruite. « Après que la coupe de la tyrannie et de l’oppression ait été pleine, il remplira ce monde de justice et d’équité. » Puis, « De lui sont à la fois satisfaits le Dieu du ciel, la création du Dieu du ciel et les gens sur la terre. Ils disent : ‘Gloire à Dieu car la malfaisance de ces oppressions a cessé de planer sur nous.’ » Il dit ensuite : « Il partage la richesse de manière équitable. » On demanda : « Ô Envoyé de Dieu (s), que veut dire de manière équitable ? » Il répondit : « Il répartit de manière juste, en parties égales. » (I‛lâm al-Warâ, p. 401). « Dieu remplit de richesse le cœur de la communauté musulmane. » Ce qui indique qu’il ne faut pas s’imaginer que lorsqu’il est question de richesse et de fortune, il ne s’agit que de richesse matérielle. Les cœurs seront remplis, et les nécessités, les besoins, le mépris, les manques, les rancunes et les jalousies en seront tous extirpés.

 

L’Imâm ‘Alî (as) dit dans le Nahj al-Balâgha (La Voie de l’éloquence) : « Je prédis qu’avant l’apparition de son Excellence le Mahdî (as), la terre connaîtra un trouble impressionnant, des guerres particulièrement terribles et dangereuses. » Il dit : « La guerre se tient debout, elle montre ses dents comme un fauve montre les dents, elle montre le lait de sa mamelle, c'est-à-dire que ceux qui recherchent le conflit, qui allument les feux de la guerre, regardent et voient que cette mamelle de la guerre donne beaucoup de lait, c'est-à-dire qu’elle agit à leur avantage, mais ils ignorent qu’à terme, la guerre est à leur détriment. » Puis, « La traite est très douce… », « …mais son issue est particulièrement amère. »

 

« Sachez que demain, ce monde sera plein de choses que vous ne pouvez prévoir et que vous ne connaissez pas, or sachez qu’il en est ainsi et que c’est ce qu’apporteront les lendemains. » « La première chose que ce wâlî[1] divin accomplira est qu’il prendra les fonctionnaires et les magistrats un à un, qu’il amendera ses auxiliaires et amendera ce monde. » « La terre fera sortir tout ce qui se trouve en son sein. » C'est-à-dire que la terre dévoilera tous les dons qu’elle recèle, issus de chaque minerai, toutes les capacités que vous ignorez. Tout ce qu’elle aura gardé jusqu’à ce jour, elle le divulguera. » « La terre viendra, comme un serviteur soumis, et remettra ses clefs à l’Imâm (as). » (Il s’agit là d’expressions). Ainsi, il ne subsistera plus de secret concernant la nature qui n’aura été découvert par lui, on n’ignorera plus rien concernant la nature, tout sera découvert à cette époque.

 

« Là, il vous montrera ce qu’est la vraie justice. » Il montrera que tout ce qui est dit à propos de la Déclaration des droits de l’homme, et de la liberté, n’est que mensonge, que tout ce qui est dit à propos de la paix n’est que mensonge, qu’il s’agit de tromperie et d’escroquerie. « Il fera revivre les lois du Livre et de la Sunna qui auront été abandonnées, qui seront apparemment mortes et auront disparues. » Il dit également : « Chacun de nos Imâms (as) dispose d’un laqab[2], tel l’Emir des croyants (as). ‘Alî (as) est Al-Murtazâ, Al-Hasan (as) est Al-Mujtabâ, l’Imâm al-Hosayn (as) est Sayyid al-Shuhadâ’, et les autres Imâms (as) sont : Al-Sajjâd, Al-Bâqer, Al-Sâdeq, Al-Kâzem, Al-Rezâ, Al-Taqî, Al-Naqî et Al-Zakî al-‘Askarî. Son Excellence (as) dispose d’un surnom qui lui est propre, et qui est tiré du mot soulèvement (qiyâm / قيام) : celui qui se soulève dans le monde, il est  Al-Qâ’em. Nous distinguons essentiellement son Excellence Al-Mahdî (as) par le soulèvement et la justice. » Car chaque Imâm (as) est distingué par une qualité. « Il ne sera plus question d’oppression ni d’injustice. » « Toutes les voies, les voies terrestres, maritimes et aériennes, seront sûres », parce que l’insécurité qui y règne provient du mécontentement et de l’injustice.

 

Lorsque la justice sera établie, du fait que l’innéité de l’être humain correspond à l’innéité de la justice, il n’y aura plus aucune raison que subsiste l’insécurité. « La terre fera sortir de ses entrailles toutes ses bénédictions. » « Savez-vous ce que sera alors le mécontentement des gens ? Ils seront mécontents parce que lorsqu’ils voudront donner une aumône, aider quelqu’un, ils ne trouveront pas de nécessiteux, car il ne se trouvera plus aucun pauvre sur la terre. » « Une vieille femme  sans vigueur pourra voyager de l’Orient à l’Occident sans connaître le plus petit tourment. » (Nahj al-balâgha, khotba[3] n° 138). Cela représente beaucoup car ce qui a été dit à propos de la justice, à propos de la paix et du bonheur, a été dit suivant leur véritable signification. Il en va de même pour ce qui a été dit à propos de la liberté et de la parfaite sécurité, de la richesse et des nombreuses bénédictions, ce qui a été dit à propos du partage équitable de la richesse, de la profusion des ressources – des ressources agricoles et autres –, des fruits et des moutons, ce qui a été dit à propos de l’absence de vices, sachant qu’il n’existera plus d’alcoolisme, qu’il n’y aura plus de péché de chair, que l’être humain aura une aversion pour le mensonge, pour la médisance, pour la calomnie et pour l’oppression.

 

Sur quelle philosophie cela se basera-t-il ? L’islam dit que la justice est le devenir de l’être humain, mais il ne dit pas que cette justice à venir est seulement le fait de la pensée de l’être humain parvenant à la cette conclusion que son intérêt réside dans la protection des intérêts des autres. Non, à cette époque, la justice sera l’aimée de l’être humain, elle sera comme une divinité, c'est-à-dire que l’esprit de l’humain trouve la tranquillité, son éducation est parfaite, et ceci n’arrivera qu’avec un gouvernement mondial juste fondé sur la foi, l’adoration de Dieu, la connaissance de Dieu, et fondé sur la gouvernance du Coran. Nous musulmans avons de la chance – contrairement tout ce pessimisme apparu dans le monde occidental à propos de l’humanité –, d’avoir une vision optimiste de son avenir. Pour l’être humain comme pour la terre, il se trouve encore des gouffres, la main de Dieu est au-dessus de toutes les mains : « Vous étiez au bord d’un abîme de feu et Il vous a sauvé. » (sourate Âle ‘Imrân (La famille de 'Imrân) ; 3 : 103).

 

L’humanité est dans l’attente d’un état dédié à la justice, à la raison, à la sagesse, au bien, au bonheur, à la santé, à la sécurité, à la prospérité, au bien-être et à l’unité des peuples et du monde, dans l’attente d’un état avec un gouvernement confié aux justes et pour lequel le choix de ce qui est préférable prendra sa forme véritable. Un jour heureux arrivera, un jour où « la terre brillera de la lumière de son Seigneur » (sourate Al-Zummar (Les groupes) ; 39 : 69), « … ce jour-là, on jugera équitablement et la tyrannie aura disparu à jamais, les routes seront sûres, la terre dévoilera ses bénédictions et ses capacités et la jouissance des gisements et des biens de la terre atteindra son maximum. On ne trouvera plus de pauvres pour que les gens leur fasse l’aumône et leur paie leur zakât, et c’est là le sens de la parole de Dieu : ‘L’heureuse fin sera pour ceux qui le craignent.’ (sourate Al-A‛râf ; 7 : 128) » De la même manière que les apparitions passées ont eu lieu après des difficultés, cette apparition se produira également après des difficultés et des violences. La lumière jaillit toujours des ténèbres.

 

‘Alî (as), désignant l’apparition du Mahdî attendu (as), déclare ceci : « La guerre se dresse, montrant les dents. Ses mamelles sont pleines et prêtes, c’est suave au début, et amer à la fin. En vérité, il révélera les choses une à une, alors que vous ne le connaissez pas, et que vous ne l’attendez pas. Ce chef révolutionnaire va mettre à son pas chaque fonctionnaire des gouvernements précédents. La terre va dévoiler pour lui tout ce qu’elle contient de minerais et de bénédictions et lui remettra ses clefs avec soumission. » « Il vous montrera alors ce qu’est la véritable justice, et il revivifiera le Livre de Dieu et la Sunna du Prophète (s). » (Nahj al-Balâgha, khotba n° 136).

 

‘Alî (as) mentionne également un avenir maussade et hargneux, ainsi que des guerres terrifiantes, mais au terme de cette soirée sombre, il donne la promesse d’une éclaircie favorable. Le noble Coran dit : « Nous avons écrit dans les Psaumes, après le Rappel : ‘En vérité, mes serviteurs justes hériteront de la terre.’ » (sourate Al-Anbiyâ’ (Les prophètes) ; 21 : 105). La terre ne se trouvera pas toujours à la disposition des maîtres de la concupiscence et de la colère, des serviteurs du pouvoir et de la notoriété, ainsi que de ceux qui sont prisonniers des désirs de l’âme. En effet, voici la grande philosophie de l’attente de l’apparition du Mahdî (as) : alors qu’elle annonce une suite de secousses violentes, de dérèglements, de massacres et d’injustices, elle annonce également un avenir heureux et la complète victoire de la raison sur l’ignorance, du monothéisme sur l’associationnisme, de la foi sur le doute, de la justice sur la tyrannie, et de la félicité sur le malheur. C’est en cela qu’il s’agit d’une promesse et d’un espoir.

 

La plupart des êtres humains s’imaginent que la question de l’apparition de son Excellence l’Argument (as), que Dieu hâte sa noble délivrance, est une affaire qui équivaut au déclin de ce monde et au retour de l’humanité vers la décadence. En fait, il s’agit du contraire. La perversité intellectuelle, morale et cognitive de l’être humain existe, en vertu de l’ensemble des preuves et des exemples que nous en fournit la religion. Cette même religion nous parle également de l’apparition de son Excellence l’Argument (as) et de la justice universelle. Dans un hadith de l’Osûl al-kâfî, il est dit que lorsque son Excellence (as) apparaîtra, Dieu le Très-Haut le placera au-dessus des êtres humains, et leur raison s’en trouvera augmentée, ainsi que leurs réflexions et leurs œuvres. Lorsque cet être saint (as) fera son apparition, il n’y aura plus ni loup ni agneau au sein de ce monde, et même les loups entre eux vivront dans la paix et la félicité. Quels loups ? S’agit-il des loups qui vivent dans le désert ? Ou des loups parmi les êtres humains ? En réalité, le loup n’est pas un loup par nature, il a pris la nature du loup.



[1] Cet exécuteur. Il est difficile de rendre en un seul mot ce terme issu de la terminologie religieuse, sachant qu’il est nécessaire de le différencier de son usage politique contemporain, puisque dans les pays arabes il s’agit du maire, du préfet…

[2] Un surnom exprimant généralement une qualité dominante.

[3] Discours.

 

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