Les étapes de la voie mystique (3)

Divergences au sujet du nombre et de l’ordre de succession des étapes du voyage mystique

 

Auprès des gens de l'expérience directe et mystique (dhowq) et de la gnose (sapience), il est clair qu’il existe une divergence parmi les maîtres mystiques au sujet du nombre des étapes et de leur ordre de succession. Certains parlent d’une seule étape, d’autres de deux, d’autres encore de trois, certains avancent le chiffre de sept, d’autres celui de soixante-dix, tandis que d’autres ont dénombré cent étapes. D’autres enfin vont jusqu’à mille étapes, alors que certains ont prétendu que les étapes sont au nombre de soixante-dix mille.

 

Az har taraf ke raftam joz vahshatam nayafzud

Hayhât az in biyâbân v-in râh-e bi-nayâyat

                                                 

Quelque direction que je suive accroit mon effroi

Ho ! Comment sortir de ce désert et de cette voie sans fin?

 

În râh râ nehâyat, sûrat kojâ tavân bast

k-az sad hezâr manzel bîsh ast dar bedâyat

 

Comment fixer une fin à cette Voie 

Alors qu’à son commencement elle compte plus de cent mille étapes ?

(Divân Hâfez, 94 : 7 -9)

 

Naturellement, la majorité des maîtres considèrent que la voie commence avec l’éveil et s’achève par l’union, même si on rappelle que « les chemins menant à Dieu sont au nombre des créatures », une parole attribuée au Prophète (s) (voir ‘Ilm al-yaqîn, volume 1, page 14). Dans son livre Awsâf al-ashrâf, Khâjeh Nasîr al-Dîn Tûsî met la foi, al-îmân, au début de la voie et l’unification, tawhîd, à la fin du voyage mystique. Avant lui, Khâjeh Abdollâh Ansârî avait estimé à cent le nombre des étapes. Ce sont les suivantes :

1. Eveil (yaqza),

2. Repentance (towba),

3. Examen de conscience (mohâsiba),

4. Contrition (inâba),

5. Méditation (tafakkor),

6. Rappel répété (tazakkor),

7. Se prémunir (i’tisâm),

8. Fuite vers Dieu (farâr),

9. Exercice (riyâzat),

10. Audition spirituelle (samâ’),

11. Tristesse (hozn),

12. Peur (khowf),

13. Compassion, pitié (ishfâq),

14. Sujétion (khoshû‘),

15. Humilité (ikhbât),

16. Ascèse (zohd),

17. Scrupule (wara‘),

18. Dévouement (tabattol),

19. Espérance (rajâ’),

20. Désir (raghbat),

21. Observance (ri‘âyat),

22. Introspection (morâqibat),

23. Immunité (hormat),

24. Pureté (ikhlâs),

25. Raffinement (tahdhîb),

26. Droiture (istiqâmat),

27. Confiance en Dieu (tawakkul),

28. Remise confiante en Dieu (tafwîz),

29. Confiance (thiqa),

30. Soumission (taslîm),

31. Patience (sabr),

32. Satisfaction (ridâ'),

33. Remerciement (shokr),

34. Pudeur (hayâ’),

35. Sincérité (sidq),

36. Altruisme, (ithâr),

37. Caractère (kholq),

38. Modestie (tawâdo‘),

39. Chevalerie spirituelle (fotowwat),

40. Joie (inbisât),

41. Intention (qasd),

42. Résolution (‘azm),

43. Volonté (irâdat),

44. Courtoisie (adab),

45. Certitude (yaqîn),

46. Familiarité (uns),

47. Rappel (zhekr),

48. Pauvreté (faqr),

49. Richesse (ghinâ'),

50. Station du désiré (maqâm al-morâd),

51. Bienfaisance (ihsân),

52. Science (‘ilm),

53. Sagesse (hikmat),

54. Perspicacité (basîrat),

55. Discernement (firâsat),

56. Glorification (ta‘zîm),

57. Inspiration (ilhâm),

58. Paix de l’esprit (sakîna),

59. Tranquillité (toma’nîna),

60. Ambition spirituelle (himmat),

61. Amour (mahabbat),

62. Jalousie (ghayrat),

63. Nostalgie (showq),

64. Inquiétude (qeleq),

65. Soif (‘atash),

66. Extase (wajd),

67. Etonnement (dahshat),

68. Amour éperdu (hayamân),

69. Eclair (barq),

70. Goût (dhowq),

71. Regard (lahz),

72. Instant (waqt),

73. Pureté (safâ’),

74. Joie (sorûr),

75. Secret (sirr),

76. Respiration (nafs),

77. Exil (ghorbat),

78. Noyade (gharq),

79. Invisibilité (gheyba),

80. Disponibilité (tamakkon),

81. Dévoilement (mokâshifa),

82. Contemplation (moshâhida),

83. Examen (mu‘âyina),

84. Vie (hayât),

85. Contraction (qabz),

86. Expansion (bast),

87. Ivresse (sokr),

88. Réveil (sahw),

89. Jonction, (ittisâl),

90. Séparation (infisâl),

91. Connaissance (ma‘rifat),

92. Extinction (fanâ’),

93. Subsistance (baqâ),

94. Réalisation (tahqîq),

95. Confusion (talbîs),

96. Existence (wujûd),

97. Dépouillement (tajrîd),

98. Esseulement (tafrîd),

99. Synthèse (jam‘),

100. Union (towhîd).

 

Nasîr al-Dîn Tûsî commente successivement les points de la foi (îmân), la fermeté (thobât), l’intention (niyât), la sincérité (sedq), la contrition (inâbat) et le caractère (kholq), et il considère ces six qualités comme des préliminaires et des fondements de la voie mystique et non pas la voie elle-même.

 

Les différentes méthodes des maîtres de la Voie mystique

 

On dit que chacun des maîtres de la voie, ulémas et docteurs de la foi, qui se sont engagés dans la voie et se sont laissé guider par les enseignements du Coran et de la Sunna (à l’exclusion de certains soufis partisans d’écoles syncrétistes et non-islamiques), chacun de ceux-là possède une méthode propre qu’il prône après l’avoir suivie lui-même. Cela veut dire que chacun d’entre eux a emprunté un chemin passant par des étapes et des « demeures » spirituelles.

Ainsi dans Resâleh-ye Seyr o sulûk, ouvrage du grand gnostique, juriste et érudit irakien qui fut surnommé Bahr al-‘Ulûm, l’océan de savoirs, il est fait mention de quatre « demeures » nécessaires pour franchir la voie qui mène à Dieu, et parvenir à Sa proximité. Ces quatre demeures sont :

  • La soumission à Dieu (islâm)
  • La foi (îmân)
  • La migration (hijrat)
  • Le combat dans la Voie de Dieu (jihâd)

Pour chacun des mondes que constituent ces quatre piliers, il distingue trois étapes, ce qui fait un total de douze étapes, après la traversée desquelles « l’itinérant vers Dieu » entre dans le monde de la pureté (kholûs). Ces douze étapes sont les suivantes :

La première demeure : l’islam mineur (islâm-e asghar), qui signifie la prononciation des deux témoignages, et la confirmation en sincérité de chacun des deux dans l’apparence par la conformation aux obligations religieuses.

La deuxième demeure : la foi mineure, (îmân-e asghar) qui est l’expression de la confirmation de la foi par la sincérité du cœur, et la conviction profonde de la vérité de tous les enseignements de l’islam.

La troisième demeure : l’islam majeur (islâm-e akbar) qui consiste en la soumission face à l’ensemble des vérités de l’islam, de ses commandements et de ses interdits.

La quatrième demeure : la foi majeure (îmân-e akbar), qui est incarnée par l’esprit et le sens de l’islam majeur qui évolue de l’étape de l’obéissance à celle de la nostalgie, de la satisfaction, et du désir.

La cinquième demeure : l’émigration mineure (hijrat-e asghar), qui consiste à émigrer d’une terre infidèle à une terre d’islam, comme l’hégire des musulmans de La Mecque à Médine aux premiers temps de l’islam.

La sixième demeure : la grande émigration (hijrat-e akbar), c’est le fait de s’écarter et de prendre ses distances à l’égard des gens qui désobéissent, qui commettent les péchés, ou de cesser de fréquenter les personnes viles, injustes et impures.

La septième demeure : le djihâd majeur (jihâd-e akbar), qui consiste dans la lutte contre l’armée satanique, et sa répression en prenant aide et appui dans l’armée du Miséricordieux, qui est l’armée de l’Intelligence (‘aql).

La huitième demeure : la demeure de la victoire, du triomphe contre la soldatesque de Satan, et la libération de son hégémonie, entraînant la sortie du monde de l’ignorance et de la nature.

La neuvième demeure : celle de l’islam grandiose, qui consiste dans la domination et l’écrasement de l’armée des passions, des fausses espérances ou des ambitions illusoires. Car après la victoire et le triomphe, les agents éveilleurs externes l’emportent sur les agents déviants internes. C’est là que le cœur devient le centre des lumières divines et des effusions seigneuriales.

La dixième demeure : celle de la foi grandiose, est lieu de la contemplation de son propre néant et de sa propre extinction devant Dieu. C’est l’étape de l’entrée dans le monde de « Entre donc parmi Mes servants et entre dans Mon paradis… » (Sourate Al-Fajr (L'aube) ; 89 : 27 – 30). C’est à ce moment que se manifeste la réalité de la servitude et de la dépendance envers Dieu.

La onzième demeure : l’émigration grandiose, qui consiste à émigrer de son être propre, à le jeter dans l’oubli, à voyager vers le monde de l’Être absolu, et à s’orienter pleinement vers l’Essence Pure de Dieu qui est mentionnée dans « et entre dans Mon paradis ! »

La douzième demeure : Le combat dans la Voie de la Vérité grandiose, qui intervient après avoir émigré de son propre être dont on a découvert l’inanité, et qui consiste à demander l’intercession de l’Essence Pure de Dieu afin que tous les effets et traces de l’égotisme, de l’amour de soi, soient effacés et évacués hors du cœur, anéantis, afin de pouvoir enfin pénétrer dans le royaume de l’unité absolue.

Après avoir parcouru ces mondes de 12 étapes, il pénètre dans le monde de la sincérité et de la loyauté, et devient l’illustration du verset : « Mais ils sont vivants auprès de leur Seigneur, nourris et pourvus… » (Sourate Âl-‘Imrân (La famille de 'Imrân) ; 3 : 169 -170)

(à suivre)

Khatîb Rahbar, Khalîl, Divân Ghazaliyât Hâfez, Éditions Safî Alî Shâh, 15e édition, Téhéran, 1374.

Ansârî Herawî, 1006-1089, grand maître mystique, connu pour son Manâzil al-Sâ’irîn, et aussi ses Monâjât où il s’adresse à Dieu, chef d’œuvre de littérature persane.

Bahr al-'Ulûm ibn Murtada al-Tabâtabâ'î al-Burûjerdî al-Najafî, né à Najaf en 1155 de l’Hégire (1742) et mort en 1212 (1797). Ces différentes demeures sont également évoquées dans Resâleh-ye Lobb-e Lobâb dar Seyr o Solûk-e ûli al-albâb du regretté 'Allâmah Sayyid Mohammad Hossein Tabâtabâ'î. On peut en trouver le texte en traduction anglaise sur le site : http://www.al-islam.org/al-tawhid/lubb_al_lubab/

Profession de foi musulmane : 1) je témoigne qu’il n’est de dieu qu’Allah ; 2) que Mohammad est Son Envoyé.

(fa-dkhulî fî ‘ibâdî wa-dkhulî jannatî)

(bal ahyâ’un ‘inda Rabbihim yurzaqûn)

 

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